Lucha Indígena 73
De Conga a Pasto Grande la lucha es por el agua
Amenazan a pueblos aislados || Conga No Va… la lucha sigue: Ayabaca, Espinar, Moquegua || Desastre ambiental en Cajacay || México: Intentan desaparecer a la zona zapatista de libertad || Colombia: 10,000 indígenas marchan por la paz || Brasil:Triunfo indígena Paralizan Belo Monte ||
9 de agosto Día internacional de los pueblos indígenas
¿Qué son los pueblos indígenas? Son pueblos que en todos los continentes conservan aún los principios éticos de los albores de la humanidad, que en lo fundamental no han sido deformados por la civilización, ya que desgraciadamente ésta ha influido negativamente en uno u otro grado. Tienen un mismo pensamiento los quechuas del Cusco, los shipibos de Ucayali, los mapuches de Chile, los nasa de Colombia, los mayas de México, los navajos de EEUU, los cree de Canadá, los dongria kondh de la India, los bosquimanos de África, los sami de Escandinavia, los anangu de Australia.
Colectivismo
No tienen el criterio practicado en el mundo “civilizado” de que hay gente que manda y gente que obedece.
Donde hay indígenas hay comunidad indígena y es ella la que manda, la deformación es mínima considerando la corrupción que existe fuera de ellas. En las asambleas los acuerdos son tomados por consenso, todos son escuchados.
En el mundo civilizado manda una minoría poderosa en todos los sentidos. Como denuncia el movimiento “Ocupa Wall Street”, el mundo está gobernando por el 1% que aplasta al 99%. Los gobernantes son elegidos en procesos falsamente democráticos. Las Fuerzas Armadas, ultra verticales, derrocan a quien haga algo contra el 1%. Verticalismo en mando y dinero hay en los funcionarios públicos y en la empresa privada. En esa forma manejan a los forjadores de la “opinión pública”, los medios de comunicación.
El amor a la naturaleza
Los pueblos indígenas consideran que la naturaleza es su Madre, la respetan y la cuidan.
Un indígena venezolano dijo: “Mis antepasados adoraban a la naturaleza, luego vinieron los europeos trayendo el cristianismo que dice que dios es un espíritu que está por encima de la naturaleza, que creó al hombre (a la mujer sólo de su costilla) y creó a la naturaleza al servicio del hombre. Por eso la sociedad cristiana ataca a la naturaleza. Yo prefiero volver a la religión de mis antepasados”.
La gente civilizada se horroriza del panteísmo de los indígenas que considera que dios y naturaleza son lo mismo. Alan García se burló porque los aymaras decían que sus antepasados al morir iban a un cerro, “por supuesto que se van al cielo”, dijo. Pero no sólo él, muchos “izquierdistas” que conocemos califican como las religiones más avanzadas a las monoteístas que consideran que dios es un espíritu que está por encima de la naturaleza.
Precisamente por ese amor a la naturaleza y su ardiente defensa de ella, ahora que el mundo ve cuán fuertemente dicha naturaleza sufre el ataque del sistema, es creciente el respeto a las poblaciones indígenas. Sorprende gratamente ver que la revista de los “Verdes” de Francia se llama “Pachamama” (Madre Tierra o Madre Naturaleza en mi idioma, el quechua), también escuchar el respeto con que lo pronuncian en Cataluña, Sao Paulo y otros lugares.
El buen vivir
Es la denominación que se ha dado al concepto de felicidad de los pueblos indígenas. Mientras que el sistema impone el criterio de que la felicidad se consigue teniendo mucho dinero, los indígenas consideran que felicidad es vivir satisfactoriamente.
Mencionemos algunos ejemplos: Un hacendado le dijo a un indígena amazónico que talara una determinada extensión de selva y le pagaría un machete. El indígena lo hizo muy bien y velozmente. El hacendado le dio el machete y le dijo: “Te ofrezco un negocio redondo: Tala la cuarta parte de lo que hiciste y te doy otro machete”. El indígena le miró extrañado y contestó: “Tengo sólo una mano derecha ¿Para qué necesito dos machetes?” y se fue. No quería progresar, sólo quería vivir. Un indígena amazónico sale con su arco y sus flechas, no sabe si es domingo o lunes, ni la hora, le da igual. Si hay algo digno de cazar o fruto que recoger, lo hace. Pasa por su cultivo que no es de yuca o de maíz, están mezcladas calabazas, plátanos, maíz, yuca. Si hay un arreglo que hacer, lo hace, si hay algo que recoger, lo toma, sigue caminando (si caza un animal grande no lo salará para conservarlo, lo compartirá con los vecinos), regresa a su vivienda. No sabemos si ha estado paseando o trabajando; ha estado viviendo. Un niño está vendiendo un producto silvestre poco común en pequeñas porciones en el suelo. Se le pregunta el precio de
una porción, lo dice, se inicia el diálogo:
- Te compro todo sin pedir que me rebajes.
- No
- ¿Por qué no?
- Si te vendo todo a ti ¿Qué vendería al resto?
Para él, vender no es sólo una relación comercial, sino también social.
Al indígena cusqueño más le satisface tener una producción de variadas especies que el dinero que recaudaría con un solo cultivo.
En las ferias indígenas no se premia la mayor producción por hectárea sino la cantidad de variedades.
Vestimenta
Algo que desgraciadamente se va perdiendo: Cada población indígena tiene una manera diferente de vestirse, viendo el vestido uno sabe de qué pueblo es. En el Perú, en la sierra fría las mujeres usan vestido abrigado, en la selva andan desnudas. Pero se adornan, lo que se ponen no es por verse “bonitas” sino tiene un significado ritual.
En el mundo “civilizado” en general, hay un uniforme universal para los varones. Las mujeres, aún en los veranos ardientes están obligadas a tener los senos cubiertos.
Lenguaje
(No somos lingüistas, que los profesionales disculpen los errores) La mayoría de la gente civilizada, culta, trata con desprecio a las lenguas indígenas. Ellas son muy ricas:
Los Sami de Escandinavia (mal llamados Lapones) tienen muchas palabras para denominar las distintas variedades de nieve y hielo. Los amazónicos tienen decenas de nombres para los tipos de hojas. En quechua hay palabras relativas a la geografía de montaña que no hay en castellano.
Comparando el castellano y quechua cusqueños, el primera tiene 24 fonemas, el segundo 31.
En los idiomas europeos hay 3 singulares y 3 plurales, En muchas lenguas indígenas americanas hay 4 plurales. Hay dos “nosotros”, uno excluye al interlocutor y el otro lo incluye. Una cosa es si un viejo le dicea un joven “nosotros los viejos” (exclusive) y otra si le dice “nosotros los viejos” (inclusive) a otro viejo. Sabemos que hay dos “nosotros” en quechua, en mapuche, en guaraní, en las lenguas maya; debe haber en más lenguas americanas. El Aymara tiene 4 singulares y 4 plurales. Los singulares son: yo, tú, él o ella y “yo y tú” como singular.
En quechua cuando se dice “baja”, “sube”, “entra”, “sal”, se sabe si quien habla está arriba, abajo, adentro o afuera, en castellano no. En grados de afectividad el castellano es pobre frente al quechua.
Respeto a las diferencias
Los pueblos indígenas respetan las diferencias culturales. Por ejemplo los pueblos selváticos del Perú tienen culturas diferentes, pero se respetan y se unen en la lucha. La gente “civilizada” está domesticada en la uniformidad. La “moda” cambia permanentemente para satisfacer la necesidad de ganancias de la voracidad capitalista del 1%.
Formas de sanación
Los pueblos indígenas ven al ser humano como una unidad y lo atienden como tal, con productos de la naturaleza, productos vegetales, animales, minerales y ayuda de los espíritus. La medicina moderna ha fragmentado al mínimo al ser humano y cura o erradica partes del cuerpo olvidando al ser humano como tal. Además es un negocio que cura un órgano y enferma otro.
Conclusión
Los indígenas están sentando las bases del “otro mundo posible” (también lo hacen sectores urbanos) que muchos buscamos: En las comunidades de comunidades que están representadas por las Juntas de Buen Gobierno en Chiapas, México; la Coordinadora Regional Indígena del Cauca (CRIC), Colombia; el Congreso de la Cultura, Onmaked Nega Namakaled en las islas Kuna (Guna) de Panamá.
No asombra que el sistema opresor desprecie a los pueblos indígenas. Lo triste es que mucha gente progresista y de “izquierda” comparta esos prejuicios. Es lamentable porque se aparta de un sector social que tiene sus modos y formas de lucha diferentes, pero que se enfrenta fuertemente al sistema y no se detendrá hasta derrumbarlo o ser exterminado.
Hemos llegado a un momento histórico en que la humanidad tiene dos caminos: O derrumba este sistema y vuelve a su ética original de gobierno colectivo y respeto por la naturaleza, o será exterminada en menos de un siglo por el 1% mediante este sistema que febrilmente depreda la naturaleza.
Volver a la ética primitiva no significa abandonar los avances técnicos o científicos, la humanidad continuaría usándolos y los impulsaría, en la medida en que no pongan en peligro el cuidado de la naturaleza y, por ende, la continuidad de la especie. Afortunadamente el verticalismo del sistema y su fuerte ataque a la naturaleza, hacen que cada vez más personas no indígenas luchen contra ambos atropellos: Contra el verticalismo plantean el gobierno de todos, lo vemos en movimientos como el 15M de España y “Ocupa Wall Street” en Estados Unidos.
La defensa de la naturaleza vemos en las movilizaciones en Alemania y Japón contra la energía atómica y en la lucha contra el tren de alta velocidad en el norte de Italia.
Desarrollan la misma lucha que los pueblos indígenas, Luchamos contra el mismo enemigo y defendemos la misma causa. Nuestra unión puede llevar al triunfo y lograr que la especie humana sobreviva.
AUGUST 9th: INTERNATIONAL DAY OF THE WORLD’S INDIGENOUS PEOPLE
Who are the indigenous, or native peoples? They are people of all continents who preserve the ethical principles from the very cradle of humanity. Fundamentally, they remain free of the depredations of civilization, which impacts negatively on almost everyone to one degree or another.
The Quechuas of Cusco, the Shipibos of Ucayali, the Mapuches of Chile, the Nasa of Colombia, the Mayas of Mexico, the Navahos of the USA, the Cree of Canada, the Dongria Kondh of India, the Bushmen of Africa, the Sami of Scandinavia, and the Anangu of Australia, are all united in this regard.
Collectivism
The “civilized” world’s core criterion is that there are those who rule and those who obey. This dichotomy is absent from the ethics of native peoples. Wherever we find natives, we find a native community, and it is this community that rules. For this reason, civilization’s deformation of society is at a minimum here, in spite of the level of corruption outside the community. In native assemblies, decisions are by consensus, and all may be heard.
In the civilized world, a powerful minority rules in every sense. As the Occupy Wall Street movement has so pointedly expressed it, the 1% rules the world on the backs of the 99%. In native communities the leadership is chosen democratically and transparently. The armed forces, in contrast, have an extreme vertical structure that stands ready to suppress anyone who acts against the interests of the 1%. Verticality of command and money is found in public functionaries and private enterprises, which allows the news media to forge “public opinion”.
A love of nature
Native peoples see nature as their mother, to be respected and cared for. A native from Venezuela said “My ancestors worshipped nature. Then the Europeans came, bringing Christianity, which says that God is a spirit who stands above nature and created man (and woman, but only from a rib) and created nature to serve human beings. Accordingly, Christian society assaults nature. I prefer to return to the beliefs of the ancestors.”
Civilized people have a horror of the native’s pantheism, which views God and nature as the same thing. Alan García has ridiculed the Aymara people for saying that their ancestors ascended into the mountains when they died. “Obviously, they went up to heaven” he said. But it is not just García who regards as more advanced the monotheistic view of God as a spirit standing over nature. Many “leftists” of our acquaintance display the same attitude.
Now that the world is coming to understand how terribly nature is suffering from the system’s attacks, it is precisely on account of this love of nature and its steadfast defense that respect for native peoples is on the rise. It was a pleasant surprise to learn that the Greens in France call their newspaper Pachamama, which means Mother Earth or Mother Nature in my own native language, Quechua. I have also noticed the respect with which people mention this concept in Catalonia, São Paulo, and other places.
Living well
This is how we refer to the concept of happiness among native peoples. While the system imposes on us a view of happiness that consists of making a great deal of money, native people see it as living in a satisfying way. Let me give a few examples.
A landowner asked an Amazonian native to clear a certain area of forest, for which he would be paid a machete as wages. The native man did the job quickly and well and received his machete. The landowner then made a new proposal; in exchange for clearing a new plot only one-quarter the size of the first, he would pay another machete. The native looked at him in some surprise and said “I have only one right arm. What am I going to do with a second machete?” He was not interested in “getting ahead”, only in living well.
An Amazonian native goes out with his bow and arrows, not knowing or caring whether it is Sunday or Monday. If there is game worth hunting or fruit worth collecting, he looks for it. He goes to his field, where the crop is not a monoculture of cassava or maize but mixtures of gourds, plantain, cassava and maize. If a change is needed, he makes it. If something needs to be collected, he gets it. Then he walks on. If he takes a big game animal, he shares it with his neighbors. And when it is time, he goes home. He doesn’t have the manner of someone busy going to work, because his is a busy life.
A child is selling an uncommon forest product in small batches on the ground. One asks the price, he answers, and the customer says “I will buy the whole lot if you give me a discount.” The child refuses and the customer asks why, to which the child replies “If I sell everything to you, what will I sell to the others?” For him, selling his goods is not just a commercial but also a social activity.
The native farmers of Cusco find greater satisfaction in growing a diversity of crops than in the financial gain of a single cash crop. At native festivals, prizes are awarded not for the greatest production per hectare but the best number of varieties.
Clothing
Each native population has its own manner of dress, so that one can tell a person’s village just by how she or he is dressed. Unfortunately, this is being lost. In Peru the women of the cold highlands cover themselves thoroughly. In the lowland rain forest, on the other hand, they go almost naked, but they adorn themselves. This adornment is not to make themselves “pretty” but for ritual purposes.
In the “civilized” world, in contrast, there is an almost universal uniform for men. And women have to be clothed top and bottom, even in the hottest weather.
Language
(We are not linguists, so we hope the professionals will excuse any errors on this point.) A majority of civilized people, even the educated, regard native languages with disdain. In fact, these are very rich. The Sami (misnamed Lapps) of Scandinavia have many words for different kinds of snow and ice. Amazonian people have a great many names for the various kinds of leaves. In Quechua there are terms not found in Spanish for geographical features of the mountains. While Spanish has 24 such terms, the Quechua speakers of Cusco have 31.
European languages have three singular and three plural pronouns, while many native New World languages have four such plurals. That is, there are two ways of saying we, one exclusive and the other inclusive of the person being addressed. The first is as if an elder says to a youth “we, the older people” (exclusive) and the other as if he says to another elder “we older people” (inclusive). These two forms of we are found in Quechua, Mapuche, Guaraní, Maya and undoubtedly in many other New World languages [as well as most Austronesian and many African languages; Trans.]. Aymara has four singular and four plural pronouns. The singulars include a word for you and I.
When we say “goes down”, “goes up”, “goes in” or “goes out”, it is specified in our languages, but not in Spanish, whether the speaker is down, up, inside or outside. With respect to orientation, Spanish is not as rich as Quechua.
Respect for diversity
Native peoples respect cultural differences. The rain forest peoples of Peru, for example, have quite diverse cultures, which respect each other, and they join together in struggle. “Civilized” people have become tamed in their uniformity. Styles can change in order to satisfy the voracious appetite of the 1% for profit.
Good health
Native peoples see human beings each as a unity and treat them as such, with plant, animal and mineral produces from nature and the help of spirits. Modern medicine has fragmented human beings into their component parts and cures or removes parts of the body, forgetting the unitary nature of the person. Furthermore, it is a business, which makes one organ ill even as it cures another.
Conclusion
Native people (as well as certain urban populations) are establishing the basis for the “other possible world” that many of us seek. This is seen in the communities of communities represented by the Good Government Committees of Chiapas in Mexico, the Regional Native Coordinating Council of Cauca (CRIC) in Colombia, and the Onmaked Nega Namakaled cultural congress in the Kuna (or Guna) Islands of Panama, among others. It is no surprise that the oppressive system despises native peoples. The sad thing is that many progressive and “leftist” people share these prejudices. It is regrettable that they isolate themselves in this way from a social sector whose methods and style of struggle are different, but who vigorously confront the system and will continue to do so until they either bring it down or are, themselves, wiped out.
We have reached a historic moment, in which humanity faces a choice between two paths. One leads to dismantling the system and returning to our original ethic of collective government and respect for nature. The other leads to the death of our species at the hands of the 1% in less than a century by means of this very system and its feverish destruction of nature.
A return to the primitive ethic does not mean abandoning our scientific and technical advances. Humanity will continue to take advantage of these, but in a way that does not imperil the health of nature or, for that reason, the continuity of our species. Fortunately, the system’s verticality and its assaults on nature have increasingly brought native peoples into the struggle. The opposition to verticalism is seen in such movements as the 15M ion Spain and Occupy Wall Street in the USA.
The defense of nature is manifested in the anti-nuclear mobilizations in Germany and Japan and that against the high-speed railway in northern Italy. These people are developing the same fight as the native peoples. We are facing the same enemy and defending the same cause. By unifying, we can press on to victory and ensure humanity’s survival.